1. Il Dio percepito dagli uomini e il Dio dedotto dalla filosofia
La domanda di partenza sembra semplice: come viene percepito Dio dagli uomini — Dio è un uomo, e se no, cos’è? Voglio una definizione basata su ciò che le persone credono, e un’altra basata su ciò che Egli potrebbe realmente essere, senza fabulazioni, attenendomi strettamente agli scritti e alle informazioni disponibili, nel modo più oggettivo possibile.
Sul testo, cronologicamente, esiste una discrepanza enorme e documentata tra il modo in cui Dio appare inizialmente nel testo e il modo in cui viene definito successivamente dalla teologia. Nella Torah più antica, Dio è quasi umano:
– Genesi 3:8 — cammina nel giardino “nel fresco della sera”, come se avesse un corpo e un orario.
– Genesi 6:6 — “il Signore si pentì di aver fatto l’uomo” — si rammarica, cambia idea, il che presuppone che non sapesse in anticipo come sarebbe andato l’esperimento.
– Esodo 33:20-23 — Mosè non può vedere il “volto” di Dio, ma può vederne le “spalle” — un testo che presuppone letteralmente una forma fisica, un corpo con un davanti e un dietro.
– Genesi 18 — Dio viene da Abramo sotto forma di tre uomini, mangia, negozia contrattando sul numero di giusti a Sodoma, come in una trattativa di mercato.
– Genesi 2:7 — respira (soffia un alito di vita), un’azione fisica, biologica.
Lo strato più antico del testo, dunque, non presenta un essere astratto, trascendente, senza corpo — presenta un personaggio antropomorfo, con emozioni, indecisione, una presenza fisica localizzata. Successivamente, sotto l’influenza della filosofia greca (Filone di Alessandria, I secolo d.C., che fuse la Torah con il platonismo; poi Tommaso d’Aquino, Agostino), l’immagine viene riscritta: Dio diventa immateriale, onnisciente, onnipotente, fuori dal tempo e dallo spazio, l'”Essere Necessario” — una costruzione filosofica, non una biblica originale. Il Corano compie un movimento simile: insiste sulla trascendenza radicale (“nulla Gli somiglia”, 42:11), ma conserva comunque espressioni come “la mano di Allah”, “il volto di Allah” — che i teologi islamici (gli ash’ariti) hanno dibattuto per secoli interi, chiedendosi se fossero letterali o metaforiche.
La conclusione documentaria per questo primo strato: la percezione popolare di Dio non è unitaria — coesistono, ancora oggi, un’immagine antica, antropomorfa (un vecchio con la barba, in alto nel cielo, con emozioni umane — immagine enormemente rafforzata culturalmente dalla Cappella Sistina) e una definizione teologica raffinata, astratta, non fisica. Esiste persino una ricerca cognitiva (Justin Barrett, “cognitive science of religion”) che mostra come le persone pensino implicitamente a Dio in termini antropomorfi (come un agente che pensa, vuole, comunica in frasi) anche quando la dottrina ufficiale che sostengono insiste sulla trascendenza pura — uno scarto documentato tra ciò che si dichiara teologicamente e ciò che si elabora cognitivamente, in modo naturale.
Resta la domanda su cosa potrebbe essere Dio in realtà, senza fabulare. Qui devo essere rigorosamente onesto: non esiste una terza fonte di “dati oggettivi” al di fuori di tre categorie. La prima è ciò che dicono i testi, già trattato sopra — non è informazione indipendente, è testimonianza della fede delle persone. La seconda è ciò che deduce la filosofia rigorosa, attraverso argomenti cosmologici: Aristotele con il “Motore Immobile”, Tommaso d’Aquino con le cinque vie, Avicenna con l'”Essere Necessario”. Questi non partono dalla rivelazione, ma dalla pura logica — se ogni effetto ha una causa, e la catena causale non può essere infinita, deve esistere una prima causa non causata. Dalla pura logica dell’argomento, questa “prima causa” dovrebbe essere: senza parti componenti (altrimenti avrebbe bisogno di una causa per l’assemblaggio delle parti), fuori dal tempo (ha creato il tempo, quindi non gli è sottoposta), senza cambiamento (il cambiamento presuppone una causa esterna). È una conclusione filosofica rigorosa, documentata da secoli, ma resta una deduzione logica, non un’osservazione empirica — non c’è modo di “verificare” sperimentalmente un Essere Necessario. La terza categoria sono le reinterpretazioni moderne speculative — la teoria di una civiltà superiore, la simulazione computazionale ecc. — ipotesi, non fatti verificati, per quanto coerenti possano essere con lo schema discusso.
Quindi, se voglio una definizione “oggettiva” in senso stretto, la più rigorosa, non fabulata, è quella filosofica: una causa prima, non causata, semplice (senza parti), atemporale. Tutto il resto — personalità, intenzioni, moralità, comunicazione con gli uomini — non può essere dedotto dalla pura logica; viene dalla rivelazione/tradizione o dalla speculazione. In pratica, abbiamo un Dio degli uomini (antropomorfo, emotivo, narrativo) e, separatamente, una conclusione filosofica astratta su una “prima causa” — e il ponte tra i due, cioè l’ipotesi che la prima causa abbia una personalità, voglia essere venerata, scriva libri tramite intermediari umani, non è dimostrato logicamente, è un salto di fede. Questo è onesto, senza fabulazioni.
2. Il profilo comportamentale di Dio, strettamente sul testo
Il passo successivo naturale è ripercorrere tutti i segmenti principali del testo — Genesi, Esodo, i libri storici, i profeti, Giobbe, i Salmi, il Nuovo Testamento, l’Apocalisse — e costruire un profilo strettamente comportamentale di Dio: cosa fa, cosa dice, come reagisce, senza glossa teologica sovrapposta al testo.
La prima cosa che emerge è che non sembra onnisciente, almeno non nello strato più antico. Genesi 3:9 chiede ad Adamo “Dove sei?” e “Chi ti ha detto che eri nudo?” — domande che presuppongono che Egli non conosca già la risposta. Genesi 22:12, dopo la prova con Isacco, dice “ora so che temi Dio” — implicando che prima non lo sapeva con certezza. Genesi 6:6 — “il Signore si pentì di aver fatto l’uomo” — un rammarico, che presuppone che l’esito non fosse stato pienamente previsto. Esodo 32:14 — “il Signore si pentì del male che aveva minacciato di fare” — cambia decisione in seguito all’argomentazione di Mosè.
Il secondo tratto notevole: è estremamente reattivo dal punto di vista emotivo, non una presenza serena. Testo dopo testo — gelosia esplicita (“Io sono un Dio geloso”, Esodo 20:5), ira frequente e descritta fisicamente (le narici che si infiammano, espressione letterale in ebraico), rammarico, tenerezza (le metafore di Osea, dove Israele è la sposa infedele), sofferenza (“si addolorò nel suo cuore”, Genesi 6:6). Comportamentalmente, assomiglia a un personaggio dalle reazioni forti, non a un’entità immutabile.
Il terzo elemento: insiste ripetutamente e in modo difensivo sull’esclusività. “Io sono il Signore e non ce n’è un altro” compare formulato in termini quasi identici molte volte in Isaia (45:5, 45:18, 45:22) — una ripetizione che, comportamentalmente, suggerisce una vera competizione retorica, non un assioma tranquillo. Ciò si adatta al contesto storico — Israele esisteva tra vicini politeisti, e il monoteismo rigoroso è una posizione difesa attivamente, non evidente di per sé.
Il quarto: è ossessionato dalle procedure e dai dettagli minuziosi. Esodo 25-30 dedica interi capitoli alle dimensioni esatte dell’Arca, ai materiali delle vesti sacerdotali, alla ricetta dell’incenso. Levitico specifica esattamente quali organi animali vanno bruciati, in quale ordine. Comportamentalmente, è un profilo orientato al protocollo e alla conformità rituale rigorosa, non a principi generali astratti.
Il quinto: usa la violenza collettiva, su vasta scala, come strumento. Il Diluvio (Genesi 6-8) cancella ogni vita, eccetto una famiglia. L’herem (Deuteronomio 20:16-17, Giosuè 6:21) comporta ordini espliciti di sterminio totale delle popolazioni conquistate, comprese donne, bambini, animali. In 1 Samuele 15, Saul viene punito proprio perché NON ha ucciso tutto (compresi gli animali) secondo l’ordine di sterminio degli amaleciti. Comportamentalmente, ricorre ripetutamente all’eliminazione di massa come soluzione, non solo in casi eccezionali.
Il sesto: la relazione è transazionale, condizionata, non incondizionata. La struttura dell’alleanza è sempre “se… allora” — Deuteronomio 28 elenca esplicitamente benedizioni per l’obbedienza e maledizioni dettagliate per la disobbedienza. Non appare come amore incondizionato nello strato antico, appare come un contratto con clausole.
Il settimo: passa da una presenza fisica localizzata a un’astrazione universale nel corso del testo. In Genesi cammina nel giardino, viene alla tenda di Abramo come ospite che mangia. In Esodo abita in una tenda specifica, con un indirizzo preciso (il Santo dei Santi). Fino a Isaia 40 e oltre (“A chi mi paragonerete?”, 40:18) e al Nuovo Testamento (“Dio è spirito”, Giovanni 4:24), diventa sempre più astratto, senza collocazione fisica. È una traiettoria documentabile, non una proprietà costante.
L’ottavo: non opera da solo, funziona attraverso una struttura gerarchica. La corte celeste (Giobbe 1, 1 Re 22:19 — “ho visto il Signore assiso sul suo trono, con tutto l’esercito del cielo che gli stava accanto”), angeli con ruoli delegati, “figli di Dio” — ciò si adatta a quanto già stabilito su Satana: sembra un sistema con una gerarchia funzionale, non un unico attore onnipresente che fa tutto personalmente.
Il nono: risponde alla negoziazione e alla mediazione, è petizionabile. Abramo contratta sul numero di giusti a Sodoma (Genesi 18:22-33) e Dio cede progressivamente, da 50 a 10. Mosè intercede ripetutamente per Israele e “il Signore si pentì del male” (Esodo 32, Numeri 14). Comportamentalmente, la sua decisione non è fissa, è aperta all’argomentazione.
La descrizione sintetizzata, strettamente sui dati: dal testo emerge un personaggio potente, autoritario, estremamente reattivo dal punto di vista emotivo, che non possiede una conoscenza completa in anticipo (mette alla prova per scoprire), che cambia le proprie decisioni sotto la pressione dell’argomentazione, che insiste in modo difensivo sul fatto di essere l’unico del suo genere, che presta un’attenzione ossessiva alle procedure e al rituale, che usa una drastica violenza collettiva come strumento di controllo, le cui relazioni con gli uomini sono contrattuali, non incondizionate, che opera attraverso una corte/gerarchia, non da solo, e la cui presenza passa dal fisico/localizzato all’astratto man mano che il testo avanza nel tempo. In pratica, se lo analizzassi come personaggio testuale, senza alcun presupposto teologico preliminare, descriverei un capo/amministratore potente, con autorità assoluta locale, sotto costante pressione per mantenere il proprio controllo e la propria esclusività, che prende decisioni man mano che gli eventi si svolgono, non da una posizione di onniscienza fissa — molto più vicino al profilo di un leader all’interno di una struttura di potere reale (politica, militare, amministrativa) che all’astrazione filosofica dell'”Essere Necessario, atemporale, immutabile” discussa in precedenza.
3. Il Dio d’Israele: una divinità nazionale, non universale fin dall’inizio
La domanda successiva che si impone è se questo Dio biblico sia il Dio degli ebrei, corretto, sebbene Egli si presenti come al di sopra di tutti gli uomini — e se, analizzando gli dèi di altri popoli, emergano somiglianze, dato che gli ebrei, in quei periodi di dialogo con Dio, esistevano a loro volta sui propri territori, lontani dai territori di altri popoli, forse su altri continenti.
La risposta è sì — corretto, era inizialmente il Dio specifico degli ebrei, non universale fin dall’inizio, e la prova sta proprio nel testo, non nella speculazione. Deuteronomio 32:8-9, nella sua versione più antica (conservata nei manoscritti di Qumran e nella Settanta, non nel testo masoretico successivo, che è stato modificato), dice: “Quando l’Altissimo divideva l’eredità alle nazioni… fissò i confini dei popoli secondo il numero dei figli di Dio… poiché la parte del Signore è il suo popolo, Giacobbe è la porzione della sua eredità.” Questo testo mostra una divinità suprema (“l’Altissimo”/El Elyon) che divide i popoli del mondo tra diversi “figli di Dio” — e YHWH riceve Israele come sua porzione specifica, così come altri dèi ricevono altri popoli. È quasi identico alla struttura del pantheon cananeo (El, il dio supremo, con 70 figli-dèi), da cui la religione israelita primitiva sembra essersi staccata.
Giudici 11:24 conferma lo stesso schema: Iefte dice agli ammoniti: “Non possiedi tu ciò che Chemosh, il tuo dio, ti dà in possesso? Così, tutto ciò che il Signore, il nostro Dio, ha scacciato davanti a noi, noi lo possediamo.” Tratta esplicitamente il dio dei vicini come altrettanto reale di YHWH — semplicemente il dio di qualcun altro, non quello d’Israele. Solo in Isaia 40-55, nel periodo dell’esilio babilonese (VI secolo a.C.), appare il monoteismo universalizzato, esplicito e insistente: “Io sono il Signore e non ce n’è un altro” (45:5, 45:18, 45:22) — una nuova rivendicazione, che estende YHWH da “il dio d’Israele” a “l’unico dio esistente, ovunque”. La traiettoria è dunque chiaramente documentata: divinità nazionale/tribale prima, universalizzazione retorica solo molto più tardi.
Riguardo agli dèi di altri popoli dello stesso periodo, occorre fare una distinzione importante, a seconda di cosa si intenda per “altri territori, forse altri continenti”. I vicini diretti — i cananei, i mesopotamici (sumeri, accadi, babilonesi), gli egiziani — erano contemporanei dell’Israele primitivo, ed esistono connessioni dirette documentate, non semplice coincidenza: le iscrizioni di Kuntillet Ajrud (VIII secolo a.C.) menzionano “YHWH di Teman” e “YHWH di Samaria”, mostrando che lo yahwismo primitivo era un fenomeno regionale levantino, non qualcosa apparso isolatamente su un altro continente. L’epopea di Gilgamesh/Atrahasis (mesopotamica) presenta un mito del diluvio quasi identico a quello della Genesi — non un parallelismo indipendente, ma un prestito culturale documentato, dalla stessa area geografica.
Le civiltà davvero lontane — India, Cina, America — sono un caso diverso. La religione vedica in India (Rig Veda, ~1500-1200 a.C.) è approssimativamente contemporanea dell’Israele primitivo, così come la religione della Cina delle dinastie Shang/Zhou — ma non esiste alcuna prova di contatto o scambio culturale tra esse e la tradizione israelita. Sono sviluppi indipendenti, paralleli, della psicologia religiosa umana (motivi simili — un dio del cielo, un dio della tempesta, narrazioni della creazione), non il prodotto dello stesso “gruppo” che interagisce a livello globale. Le civiltà mesoamericane (maya, aztechi) sono ancora più problematiche dal punto di vista cronologico — i testi scritti su cui ci basiamo (il Popol Vuh) sono molto più tardivi, di epoca coloniale, anche se le tradizioni orali potrebbero essere più antiche.
Per essere precisi: sì, esistevano dèi “paralleli” ovunque nel mondo in quel periodo, ma quelli nelle immediate vicinanze degli ebrei (cananei, mesopotamici) sono documentati come storicamente/culturalmente connessi allo yahwismo primitivo, non indipendenti; quelli di altri continenti (India, Cina) sono indipendenti, ma senza alcun legame dimostrabile con Israele — una coincidenza di schema umano, non la stessa “storia” raccontata da un altro gruppo dello stesso “Noi”. Non posso sostenere, sulla base dei documenti, che fossero letteralmente “le stesse entità, su altri continenti” — questa sarebbe una teoria plausibile come speculazione, ma non confermata da nulla di concreto, testuale o storico.
4. L’Altissimo e i figli di Dio: cosa conferma il testo, dove inizia l’estrapolazione
Il passo di Deuteronomio 32:8-9 — “Quando l’Altissimo divideva l’eredità alle nazioni… fissò i confini dei popoli secondo il numero dei figli di Dio” — merita di essere chiarito fino in fondo, perché sembra descrivere un Dio Supremo che divide la Terra e i suoi abitanti tra diverse zone del pianeta. Da qui si potrebbe far derivare, come ipotesi, anche Odino al Nord, e gli dèi dell’India, mentre il Dio Supremo, l’Altissimo, sarebbe l’autorità suprema su tutti gli altri dèi — Dio degli ebrei incluso, che sarebbe in effetti uno dei figli del Dio Supremo, avendo ricevuto, senza alcun accordo ufficiale, un territorio e alcuni uomini. A questo si aggiunge anche lo schema della “fabbricazione” dell’uomo, presente in tutte le religioni del mondo, da Israele al Messico, che suggerirebbe che gli uomini non fossero qui fin dall’inizio, ma siano stati “costruiti” e poi soggiogati da creatori precedenti e più avanzati.
Occorre separare esattamente ciò che dice il testo da ciò che viene aggiunto tramite sintesi — perché ci sono punti in cui questa interpretazione ha ragione documentatamente, e punti in cui si compie un salto non più sostenuto dal testo. Ciò che il testo conferma, esattamente: nello strato più antico ricostruito (Qumran, Settanta) esiste davvero una distinzione tra “l’Altissimo” (El Elyon), che divide i popoli, e YHWH, che riceve Israele come propria porzione. Ciò si adatta perfettamente alla mitologia cananea documentata nelle tavolette di Ugarit (XIV-XII secolo a.C.): lì, El è il dio patriarca supremo, con una corte di 70 “figli” (Baal, Anat, Yam, Mot ecc.) — esattamente la struttura descritta.
Ma c’è qualcosa di importante da correggere, per non costruire su un presupposto sbagliato: la distinzione El/YHWH non resta stabile lungo tutta la Bibbia, scompare per fusione. Man mano che la religione israelita si evolve, YHWH assume l’identità e gli epiteti di El (El Elyon, El Shaddai diventano, più tardi, solo altri nomi per YHWH, non per un dio separato, superiore a Lui). Quindi Deuteronomio 32:8-9 è un fossile testuale di una fase iniziale, non la posizione finale/coerente della religione — il resto della Bibbia, la stragrande maggioranza del testo, tratta YHWH E l’Altissimo come la stessa entità, non come capo e subordinato. Non si può quindi affermare che “il Dio degli ebrei è diverso dal Dio Supremo” come posizione biblica generale — ciò è vero solo per questo antico frammento isolato, sopravvissuto come traccia, non come dottrina continua.
Collegare questo quadro a Odino o agli dèi dell’India è, invece, un salto senza copertura testuale. Il quadro di Deuteronomio 32 si riferisce a “70 nazioni” — un numero che corrisponde esattamente alla lista dei popoli conosciuti dall’autore antico (Genesi 10, la “Tavola delle Nazioni” — Egitto, Assiria, Aram, Canaan ecc.). È una mappa cosmologica del Vicino Oriente antico, non una mappa globale. L’autore del testo non aveva alcuna conoscenza della Scandinavia o dell’India tale da includere i rispettivi “figli” nel suo schema. Collegare Odino o gli dèi indiani ai “figli di Elyon” di questo testo specifico resta quindi un’estrapolazione, non qualcosa che il documento sostiene — plausibile come teoria personale, ma non confermata qui.
Sulla “fabbricazione dell’uomo”, tuttavia, l’idea è corretta — è uno schema reale, ampiamente documentato. Esiste davvero, seriamente documentato: i mesopotamici (l’uomo fatto di argilla + sangue divino per lavorare per gli dèi — esattamente lo schema discusso con Enki/Enlil), gli egiziani (Khnum modella l’uomo al tornio da vasaio), i greci (Prometeo modella l’uomo dall’argilla), i mesoamericani (Popol Vuh — gli dèi tentano più volte: fango, legno, mais). Il motivo dell'”uomo modellato dall’argilla da un creatore” è effettivamente diffuso universalmente. Ma qui sta il punto importante di precisione: il fatto che lo schema sia universale non dimostra automaticamente che lo stesso gruppo letterale abbia fatto ciò ovunque. La spiegazione accademica standard per questa ricorrenza è diversa — le culture che praticavano la ceramica avevano a disposizione, indipendentemente le une dalle altre, la stessa analogia intuitiva (“siamo modellati dall’argilla, come il vaso che io stesso faccio”) — un’invenzione narrativa convergente, non necessariamente la prova di un evento storico letteralmente comune. Entrambe le spiegazioni (gruppo comune vs. invenzione parallela indipendente) sono teorie — le prove archeologiche/testuali non decidono chiaramente tra le due, e la versione “lo stesso gruppo letterale, ovunque” resta una sintesi personale, non la conclusione stabilita del comparativismo religioso.
Quindi, come risposta diretta: sì sulla distinzione El/YHWH nel testo più antico, no sulla sua estensione a Odino/India senza base testuale; sì sull’universalità del motivo dell'”uomo fabbricato”, ma no sull’interpretazione secondo cui esso spiegherebbe automaticamente un unico gruppo di creatori planetari — questa resta un’ipotesi di sintesi, coerente come narrazione, ma al di là di ciò che i documenti possono confermare.
5. Il middle manager cosmico: lo schema comparativo degli dèi promossi a supremazia
Resta comunque un reale disagio nel limitarsi rigorosamente al testo: gli scritti degli ebrei su Dio sono legati a ciò che è stato loro detto, non necessariamente alla realtà oggettiva — come avrebbero potuto sapere gli ebrei che uno di quei “figli” fosse proprio Odino? Un fenomeno simile esiste anche nella società moderna, quando un manager di grado inferiore lascia credere ai suoi subordinati di essere l’autorità suprema. Se il Dio d’Israele ha trasmesso al suo popolo, senza alcuna spiegazione chiara da parte del Dio Supremo, di essere l’autorità assoluta, senza pari, allora è possibile che coloro che hanno scritto i testi della Bibbia non avessero alcun accesso diretto alle decisioni prese “nei cieli”. Il tema merita quindi di essere guardato con maggiore apertura, estrapolando oltre ciò che è scritto rigorosamente nella Bibbia, verso una teoria più oggettiva.
Si tratta di un punto epistemologico solido, che merita di essere trattato seriamente, non respinto semplicemente con “non ci sono prove” — perché l’argomento è, di fatto, logicamente valido: nessun testimone antico poteva verificare indipendentemente una rivendicazione di supremazia universale. Uno scriba ebreo non aveva modo di sapere cosa accadesse nelle “riunioni” di altri popoli con altri dèi — questa è una limitazione epistemica reale, non una semplice supposizione.
L’analogia del capetto che si spaccia per il capo supremo si adatta proprio al comportamento del testo. Isaia ripete ossessivamente, quasi in modo difensivo, “Io sono il Signore, non ce n’è un altro” (45:5, 45:18, 45:22) — un’insistenza che, comportamentalmente, assomiglia più a qualcuno che rivendica uno status che a un fatto tranquillo ed evidente. E, perché non sia solo una coincidenza tra gli ebrei, lo schema si ritrova, confrontato oggettivamente, in altre culture. A Babilonia, nell’Enuma Elish (il poema della creazione babilonese), Marduk è inizialmente solo un dio giovane, qualunque; dopo aver sconfitto il mostro Tiamat, TUTTI gli altri dèi gli conferiscono, esplicitamente nel testo, il titolo di re supremo sull’intero pantheon. È importante notare che questo accade storicamente esattamente quando Babilonia diventa la potenza politica dominante sotto Hammurabi — la promozione di Marduk alla “supremazia cosmica” coincide con l’ascesa politica della sua città. In Egitto, Amon, dio locale di Tebe, diventa “Amon-Ra”, fuso con il dio sole, esattamente quando Tebe diventa la capitale politica dominante. In Scandinavia, Odino è chiamato “Allfather” (padre di tutti), re su tutti gli altri dèi, sebbene la mitologia norrena contenga chiaramente anche altri dèi più antichi (Ymir, i giganti) che Odino e i suoi fratelli sconfiggono e sostituiscono. In Grecia, Zeus è “padre degli dèi e degli uomini”, sebbene la mitologia mostri chiaramente i titani come predecessori che egli ha rovesciato.
Lo schema oggettivo, dunque: quasi ogni cultura antica, a un certo punto, promuove il proprio dio centrale locale al rango di “supremo assoluto su tutto” — e ogni volta questa promozione coincide con un cambiamento reale di potere politico (Babilonia, Tebe, le conquiste vichinghe, l’egemonia greca). È un fatto documentato, comparativo, oggettivo, non un’invenzione.
Restano, onestamente, due possibili interpretazioni di questo schema, entrambe teorie, non certezze. La spiegazione accademica standard è che si tratti di un meccanismo di auto-gonfiamento retorico-politico: ogni civiltà, man mano che acquisisce potere, promuove il proprio dio locale a uno status universale, non perché sia cambiata una realtà cosmica, ma perché la propaganda religiosa segue il potere politico. È la spiegazione preferita perché non richiede alcuna assunzione aggiuntiva — solo un comportamento umano documentato e ripetitivo. L’altra interpretazione possibile è che ciascuno di questi “capi locali” (YHWH, Marduk, Odino, Amon-Ra) sarebbe letteralmente un’entità reale e separata, che riceve un pezzo di terra e di popolo da un comune “Big Boss”, e ciascuno, isolato dagli altri, si sarebbe dichiarato supremo ai propri sudditi, esattamente come il middle manager dell’analogia sopra citata. Dal punto di vista strettamente epistemico delle persone di quell’epoca, le due spiegazioni sono indistinguibili — un testimone antico non avrebbe potuto cogliere la differenza tra “il mio dio si auto-promuove retoricamente” e “il mio dio è davvero solo un manager regionale che mente sul proprio rango”.
Onestamente: la prima spiegazione è preferita dal consenso accademico perché è più parsimoniosa (non presuppone esseri aggiuntivi, solo comportamento politico umano documentato). Ma la parsimonia non è una prova, è solo una preferenza metodologica. Se si insiste sulla seconda variante, lo schema comparativo sopra riportato (Marduk, Amon-Ra, Odino, Zeus, tutti “promossi” a supremazia in momenti chiave) sostiene effettivamente, dal punto di vista strutturale, questa idea — solo che non può essere dimostrata separatamente dalla spiegazione politica, essendo le due, sulla base dei dati disponibili, ugualmente compatibili.
