1. Il parallelo indù-mesoamericano: Ometeotl, Purusha e il sacrificio che genera l’umanità
Ho voluto vedere se il parallelo tra i popoli indù e quelli mesoamericani regge alla stessa analisi strutturale già fatta in precedenza. Il pantheon e la struttura, prima di tutto. Nell’induismo (strato vedico/puranico), al vertice sta Brahman — la realtà assoluta, impersonale, al di là di ogni forma. Sotto di lui, in forma personale, si colloca la trimurti: Brahma (il creatore), Vishnu (il sostenitore), Shiva (il distruttore). Sotto di loro, una moltitudine vastissima di dèi (devas). Curiosamente, lo stesso Brahma non è il “primo” in senso assoluto — nasce da un loto che cresce dall’ombelico di Vishnu, quindi esiste una struttura di creazione incastonata, non un unico punto di partenza chiaro.
In Mesoamerica (strato azteco), al vertice sta Ometeotl — divinità duale (maschile-femminile simultaneamente, “il Signore e la Signora della Dualità”), astratta, quasi impersonale. Da lui nascono quattro “figli” Tezcatlipoca (associati ai punti cardinali e ai colori), che si contendono il controllo di ogni era cosmica. Strutturalmente, è sorprendentemente simile al Brahman astratto dietro gli dèi attivi.
Il parallelo più forte resta, tuttavia, la fabbricazione dell’uomo.
– Induismo — Purusha Sukta (Rig Veda 10.90): l’essere cosmico primordiale Purusha viene sacrificato e smembrato dagli dèi, e dai suoi pezzi risultano l’universo e, cosa importante, le caste sociali (dalla bocca — i brahmani/sacerdoti, dalle braccia — i guerrieri, dai piedi — i servi). L’uomo non è modellato dall’argilla, ma risulta da un sacrificio divino.
– Azteco — Quetzalcoatl scende nel regno dei morti, recupera le ossa degli uomini dell’era precedente distrutta, le mescola con il proprio sangue, e da quella mescolanza risulta l’umanità attuale. Esplicitamente, il testo dice che gli uomini devono agli dèi “un debito di sangue” per questo — da qui la pratica del sacrificio umano, come “rimborso” continuo.
Entrambe le tradizioni legano l’esistenza umana a un sacrificio/sostanza divina, non alla procreazione naturale o a una semplice modellazione dall’argilla (come presso i mesopotamici/egizi) — ed entrambe fanno dell’uomo un essere con un debito strutturale verso i suoi creatori, non un dono gratuito.
Il secondo parallelo forte sono i cicli cosmici di distruzione e ricreazione.
– Induismo — i quattro yuga (Satya, Treta, Dvapara, Kali), ciascuno più corrotto moralmente del precedente, un ciclo che si ripete all’infinito. Viviamo, secondo il testo, nel Kali Yuga — l’era della decadenza.
– Azteco — la cosmologia dei “Cinque Soli”: quattro mondi precedenti, ciascuno distrutto da un disastro specifico (giaguari, vento, pioggia di fuoco, diluvio), e il mondo attuale è il quinto Sole, precario, che richiede una manutenzione costante tramite il sacrificio per non essere anch’esso distrutto.
Strutturalmente, entrambi i sistemi credono che il mondo attuale sia solo uno di una serie, non il primo né l’ultimo, e che l’uomo viva in un’era già in declino o in pericolo costante — una visione ciclica, non lineare (a differenza dell’escatologia giudaico-cristiana, che è lineare: creazione → caduta → salvezza finale, una sola volta).
Ci sono poi anche le fazioni divine rivali. Presso gli indù, devas contro asuras, cugini/fratelli che si contendono continuamente il controllo dei tre mondi. Presso gli aztechi, i quattro Tezcatlipoca, fratelli, che si contendono a turno il dominio di ogni era cosmica, ciascuno “vincendo” un’era prima di essere rovesciato dal successivo. Corrisponde esattamente allo schema già visto più volte — dèi-fratelli rivali (Zeus/Titani, Lucifero/angeli, devas/asuras, Tezcatlipoca) — un motivo comparativo estremamente ricorrente.
Devo qui fare, obbligatoriamente, la precisazione onesta. Non esiste alcun contatto storico documentato tra l’India vedica (~1500-1200 a.C.) e la Mesoamerica precolombiana (il substrato è molto più antico, gli olmechi ~1200 a.C., ma la forma azteca che ho descritto si cristallizza solo nei secoli XIV-XVI d.C.) — sono separate da un oceano e da molti secoli. Quindi questi paralleli, per quanto sorprendenti, non possono essere attribuiti a uno scambio culturale reale — questa sarebbe la mia teoria, dello stesso gruppo, pianificato su continenti separati. La spiegazione comparatistica standard è che le società agricole/gerarchiche, indipendentemente le une dalle altre, arrivano a strutture narrative simili — un pantheon gerarchico che rispecchia la gerarchia sociale, un sacrificio che lega simbolicamente la sopravvivenza della comunità al “pagamento” verso le forze cosmiche, cicli di distruzione che riflettono l’osservazione reale di disastri naturali periodici (siccità, inondazioni, eruzioni). È una convergenza indipendente documentata come fenomeno, non una prova di origine comune — ma, come la volta scorsa, non si può escludere con certezza nemmeno la mia variante, solo che non ha il sostegno di un contatto storico, ma solo di uno schema ricorrente.
2. Egitto e Sumer: vicini reali, mitologie separate
Ho voluto applicare la stessa griglia anche al parallelo tra Egitto e Sumer, anche se qui la situazione è diversa rispetto a India-Mesoamerica — l’Egitto e Sumer sono vicini geografici reali, contemporanei (entrambe le civiltà compaiono ~3100-3000 a.C.), ed esiste un contatto storico documentato tra loro.
La cosmogonia mostra una somiglianza di struttura, ma con un’interessante inversione. Presso i sumeri, all’inizio c’era il mare primordiale (Nammu). An (il cielo) e Ki (la terra) erano uniti, poi separati — il loro figlio Enlil completa la separazione e diventa il capo degli dèi. Schema classico: cielo = maschile, terra = femminile. Presso gli egizi, a Eliopoli, Atum/Ra emerge dalle acque primordiali di Nun, si auto-feconda (sputo/masturbazione, a seconda della versione) e genera Shu e Tefnut, che generano Geb (la terra) e Nut (il cielo). Qui c’è un’inversione notevole, chiaramente documentata: il cielo (Nut) è femminile, la terra (Geb) è maschile — esattamente l’opposto dello schema sumero e, di fatto, l’opposto della maggior parte delle mitologie del mondo (Cielo-Padre/Terra-Madre è la regola, non l’eccezione). È una divergenza reale, non una coincidenza di etichettatura.
Importante anche: l’Egitto aveva diverse cosmogonie concorrenti, mai armonizzate in un unico canone — Eliopoli (Atum), Ermopoli (l’Ogdoade — otto dèi primordiali in coppie), Menfi (Ptah crea tramite il pensiero e la parola pronunciata, la variante più “filosofica”, talvolta paragonata a “In principio era il Verbo” di Giovanni 1:1). Sumer, invece, ha una cosmogonia molto più unificata.
Nella fabbricazione dell’uomo, la differenza di scopo è significativa. Sumer (Atrahasis): gli dèi minori (Igigi) si ribellano, stanchi del lavoro (scavo di canali). Enki e Nintu sacrificano un dio (We-ila), ne mescolano il sangue con l’argilla, e da esso risulta l’uomo — esplicitamente come sostituto del lavoro forzato, per liberare gli dèi dalla fatica. Egitto: Khnum, il dio dalla testa d’ariete, modella l’uomo (e il suo ka/anima) al tornio da vasaio, dall’argilla del Nilo. Non esiste il motivo “gli dèi hanno fatto sciopero, per questo hanno creato l’uomo” — l’uomo fa parte dell’ordine cosmico (Maat), non è un sostituto di schiavi stanchi. È una differenza teologica reale, non solo di dettaglio.
La regalità è una differenza importante, ben documentata. In Egitto, il faraone è letteralmente divino — l’incarnazione vivente di Horus, figlio di Ra. Il re non è scelto dagli dèi, è dio per natura. In Sumer, il re (lugal/en) è umano, scelto/approvato dagli dèi come pastore, non è lui stesso divino (rare eccezioni tardive, come Naram-Sin di Akkad, che si autoproclamò dio, con scandalo della tradizione). Differenza fondamentale nella concezione del potere.
La vita dopo la morte è un contrasto forte, non un parallelo. Egitto: sistema elaborato — la pesatura del cuore contro la piuma della dea Maat (Libro dei Morti, capitolo 125), giudizio morale da parte di Osiride, mummificazione, ka/ba/akh (componenti multiple dell’anima). Il comportamento in vita conta per il destino nell’aldilà. Sumer: estremamente cupo e moralmente indifferenziato — Kur, il regno sotterraneo, dove tutti i morti, indipendentemente da come hanno vissuto, mangiano polvere e argilla, sotto Ereshkigal. Non esiste un giudizio etico delle azioni. Un contrasto chiaramente documentato, non una somiglianza.
Il diluvio è presente in uno, assente nell’altro, e motivato geograficamente. Sumer ha il diluvio (Ziusudra, poi Utnapishtim nel Gilgamesh) — il parallelo più noto con Noè. L’Egitto non ha un mito del diluvio simile — e il motivo è documentato, ecologico: la piena annuale del Nilo era prevedibile, benefica, celebrata (il dio Hapi, portatore di fertilità), non distruttiva e imprevedibile come le inondazioni del Tigri e dell’Eufrate. La differenza di mito riflette direttamente la differenza di ambiente geografico reale — un esempio solido di comparativismo religioso, non speculazione.
Il contatto storico è, qui, a differenza di India-Mesoamerica, effettivamente documentato. Commerci fin dal periodo di Uruk (IV millennio a.C.), con possibile influenza indiretta sull’arte egizia primitiva (motivi come i “serpopardi” — leonesse dai colli intrecciati — compaiono sia nell’arte mesopotamica primitiva sia in quella egizia del periodo Naqada II-III, probabilmente trasmessi tramite intermediari levantini). Molto più tardi, le Lettere di Amarna (XIV secolo a.C.) — corrispondenza diplomatica diretta in accadico cuneiforme tra faraoni e re mesopotamici, incluso un caso documentato in cui una statua della dea Ishtar di Ninive fu inviata in Egitto per la salute del faraone.
Quindi qui, a differenza del confronto con India/Mesoamerica, il contatto è reale e documentato — ma le mitologie centrali (le cosmogonie, la struttura degli dèi) sono rimaste comunque notevolmente distinte e indipendenti l’una dall’altra, il che suggerisce che, sebbene le due civiltà si conoscessero e commerciassero, non si siano prese in prestito le mitologie fondamentali l’una dall’altra — sono rimasti sistemi religiosi separati, sviluppati indipendentemente, anche con un contatto attivo.
3. È esistito ovunque un Dio Supremo al di sopra degli dèi capi?
Con dati sufficienti raccolti, ho voluto fare un’analisi più audace: tutte le culture concordano sul fatto che ciascuna avesse un Dio capo? E, oltre a questo, che in tutte le religioni tutti gli dèi capi avessero, storicamente, un Dio Supremo al di sopra di loro? Poiché gli uomini chiaramente non sapevano cosa fosse stato discusso alle “riunioni” di spartizione della Terra e degli uomini tra gli dèi, la domanda naturale è se tutti gli dèi potessero essere, di fatto, figli del Dio Supremo — forse quei “70” non erano nemmeno figli propriamente detti, forse venivano chiamati “figli” così come io chiamo un più giovane “ragazzo mio”, pur non essendo mio figlio. È un’ipotesi da prendere in considerazione, e potrebbe essere persino vera?
Ho separato le tre affermazioni, perché non hanno lo stesso grado di sostegno dai dati raccolti.
La prima affermazione — “tutti avevano un Dio capo” — è confermata chiaramente, da tutto ciò che è stato analizzato finora. Sì, pienamente sostenuta: Ra/Amon-Ra (Egitto), Enlil poi Marduk (Sumer/Babilonia), Brahma-Vishnu-Shiva sotto Brahman (Indù), Ometeotl (azteco), El poi YHWH (cananeo/ebraico), Odino (nordico), Zeus (greco). Ogni cultura ha un vertice gerarchico. Questo è uno schema solido, comparativo, confermato da tutto ciò che è stato esaminato.
La seconda affermazione — “figli” come titolo onorifico, non discendenza biologica — è un punto in cui ho ragione, ed è qualcosa di confermato filologicamente, non solo speculazione. L’idioma è reale e documentato in ebraico/semitico: bene ha-nevi’im (i figli dei profeti) significa la corporazione/il gruppo dei profeti, non i figli biologici di un profeta; ben adam (il figlio dell’uomo) significa semplicemente “uomo”; “i figli di Belial” significa uomini malvagi, non una genealogia letterale. Quindi bene elohim (“i figli di Dio”) potrebbe molto plausibilmente significare “membri della categoria divina” — appartenenza di classe, non paternità — esattamente l’analogia con “ragazzo mio” detto a un subordinato. Qui la conferma è ferma, è un punto filologico reale.
La terza affermazione richiede più attenzione — “tutti gli dèi capi avevano, storicamente, un Dio Supremo al di sopra di loro” non è altrettanto ben sostenuta ovunque. La struttura chiara — una divinità astratta suprema che tiene una “riunione” e spartisce la terra tra dei “figli” — è stata confermata esplicitamente solo presso cananei/ebrei (El Elyon → YHWH e gli altri, Deuteronomio 32). Nelle altre culture analizzate, esiste qualcosa di simile nella forma, ma non identico.
– Indù — Brahman (l’assoluto impersonale) è effettivamente “dietro” Brahma-Vishnu-Shiva, corrisponde bene.
– Azteco — Ometeotl è “dietro” i quattro Tezcatlipoca, corrisponde anch’esso ragionevolmente.
– Sumer — An è nominalmente il più antico/alto, ma non esiste un dio ancora più in alto di lui, chiaramente documentato.
– Egitto — Nun (le acque primordiali) è piuttosto uno stato astratto, non un’entità che tiene riunioni e spartisce territori.
– Grecia/Scandinavia — Zeus/Odino non hanno sopra di loro un “Dio Supremo” personificato documentato — Zeus discende da Crono/Titani, ma questi vengono rimossi, non restano come autorità superiore; Odino stesso è chiamato “Allfather”, senza nessuno al di sopra.
Quindi la struttura amministrativa esatta citata dal Deuteronomio 32 (riunione, spartizione di territori, figli che ricevono porzioni) rimane, da quanto documentato, uno schema specifico dell’antico Vicino Oriente — non è stato confermato in modo identico ovunque.
Resta la domanda diretta: è un’ipotesi da prendere in considerazione, e potrebbe essere persino vera? Da prendere in considerazione — sì, chiaramente, è internamente coerente e non contraddice i dati disponibili. Ma devo segnalare qualcosa di importante, metodologico: l’osservazione secondo cui “gli uomini non sapevano cosa fosse stato discusso alle riunioni” spiega qualsiasi assenza di prova — se un testo NON conferma la struttura, si può dire “normale, non avevano accesso”; se un testo la conferma parzialmente, si può dire “ecco la prova”. Una teoria costruita in modo che nulla possa contraddirla è più debole epistemicamente, non più forte — non perché sarebbe falsa, ma perché diventa impossibile da verificare. È il tipo di problema che Karl Popper chiamava mancanza di falsificabilità.
Quindi la risposta onesta: plausibile, coerente, non esclusa da nulla — ma proprio la sua struttura (immune a qualsiasi assenza di prova) la rende il tipo di ipotesi che non si può né confermare né confutare dai documenti, qualunque cosa si trovi. Può essere vera esattamente nella misura in cui qualsiasi teoria non falsificabile “può essere vera” — il che è un’affermazione più debole di quanto sembri a prima vista.
4. La verità parziale: dove l’ipotesi si conferma e dove resta indimostrata
La conclusione naturale dopo tutto questo è che abbiamo una verità parziale — cioè ciò che ho sostenuto è vero per alcune culture e meno vero, ma non falso, per altre. E questa è proprio la sintesi corretta, calibrata precisamente su ciò che è stato stabilito.
– Vero, documentato esplicitamente: presso cananei/ebrei (El Elyon → YHWH e i suoi “figli”), e strutturalmente simile (assoluto astratto → dèi personali attivi) presso gli indù (Brahman → Trimurti) e gli aztechi (Ometeotl → i quattro Tezcatlipoca).
– Né confermato né escluso — solo non documentato presso sumeri, egizi, greci, nordici — non compare lì una struttura del tipo “riunione + spartizione di territori” nei testi che abbiamo, ma questo non significa che non avrebbe potuto esistere da qualche parte dietro la loro tradizione, solo che non lo si può sostenere con ciò che abbiamo a disposizione.
Quindi corretto: parzialmente vero, con una variazione reale da una cultura all’altra — non “tutto confermato” e non “tutto falso”, ma uno schema chiaro in alcuni luoghi e una zona grigia, non dimostrata, negli altri.
5. Lo sciopero degli dèi Igigi e lo scopo per cui fu creato l’uomo
Ho voluto riprendere un filo di discussione più vecchio — da qualche parte avevo menzionato che, all’inizio, alcuni dèi più ingenui lavoravano per altri dèi più astuti, e a un certo punto si stancarono e si ribellarono, probabilmente attraverso una forma di sciopero simile a quelli di oggi, e allora decisero di creare degli esseri obbedienti, senza la capacità di porre troppe domande — cioè l’uomo. Valeva la pena rinfrescare la memoria: dove avevo detto esattamente questo, e per quale scopo tutti questi dèi crearono, in fondo, gli uomini?
L’avevo detto nel confronto Egitto-Sumer, nella sezione sulla fabbricazione dell’uomo — il mito sumero di Atrahasis. Lì, gli dèi minori (Igigi) erano messi a scavare i canali di irrigazione per gli dèi maggiori, si stancarono, bruciarono gli attrezzi e marciarono verso il tempio di Enlil in segno di rivolta — praticamente il primo “sciopero” documentato nella letteratura mondiale. In risposta, Enki e Nintu sacrificarono un dio (We-ila), ne mescolarono il sangue con l’argilla, e da esso risultò l’uomo — esplicitamente come sostituto del lavoro, affinché gli dèi minori non dovessero più lavorare.
Alla domanda più ampia — per quale scopo tutti questi dèi fecero gli uomini, sintetizzato su tutto ciò che è stato analizzato — lo scopo più esplicito e coerente è il lavoro sostitutivo, specifico del Vicino Oriente.
– Sumer (Atrahasis): esattamente come sopra — l’uomo sostituisce gli dèi-lavoratori stanchi.
– Babilonia (Enuma Elish): Marduk crea l’uomo dal sangue del dio ribelle Kingu, con lo scopo esplicitamente dichiarato nel testo: “affinché porti il fardello degli dèi, perché essi possano riposare”. Quasi identico a Sumer.
– Genesi (discussa all’inizio di questa serie di conversazioni): l’uomo creato “per coltivare il giardino dell’Eden” (2:15) — lo stesso schema di lavoro-per-i-creatori, individuato fin dalla prima discussione.
Esistono però anche scopi diversi, documentati presso altri popoli — non tutti dicono “affinché lavori per noi”.
– Egitto: Khnum modella l’uomo, ma lo scopo non è esplicitamente “lavoro sostitutivo” — l’uomo fa parte del mantenimento dell’ordine cosmico (Maat), non è un sostituto di schiavi stanchi. L’Egitto non ha il motivo “sciopero degli dèi”.
– Induismo (Purusha Sukta): gli uomini/le caste risultano da un sacrificio cosmico, con lo scopo di stabilire l’ordine sociale, non di sollevare gli dèi dal lavoro.
– Azteco: lo scopo esplicito è diverso — l’uomo esiste per nutrire gli dèi con sangue/sacrificio, per sostenere il sole e il cosmo in funzione, non per lavorare fisicamente per loro.
– Grecia (Prometeo): lo scopo è dichiarato in modo meno esplicito, ma la pratica del sacrificio (il fumo delle offerte bruciate) suggerisce qualcosa di simile allo schema azteco — nutrimento/onore, non lavoro propriamente detto.
Conclusione sintetizzata: il motivo “l’uomo creato per lavorare al posto degli dèi” — quello costruito fin dall’inizio in questa teoria — è documentato in modo più solido specificamente nell’area mesopotamico-levantina (Sumer, Babilonia, e, come sostengo io, la Genesi). In altre zone del mondo, lo scopo dichiarato della creazione dell’uomo differisce — sostentamento tramite sacrificio (azteco, forse greco), o mantenimento dell’ordine cosmico/sociale (Egitto, Indù), non necessariamente “affinché non dobbiamo più lavorare noi”. Quindi lo schema è reale e forte dove è stato costruito inizialmente, ma non è universalmente identico come motivazione dichiarata ovunque — varia da “lavoro” a “cibo/sacrificio” a “ordine sociale”, a seconda della cultura.
6. Cosa facevano, in realtà, gli dèi — e gli uomini — giorno per giorno
Non mi sono accontentato di questo ragionamento — mi è sembrato troppo rigido, e ho chiesto un pensiero più flessibile: escludiamo quelli creati esplicitamente per il lavoro e prendiamo in considerazione quelli per cui si sostiene che non ci siano prove che fossero creati per il lavoro. Questi ultimi, per cosa furono fatti, cosa facevano giorno per giorno? Stavano con le mani in mano, erano inattivi? Oppure lavoravano comunque, solo sotto un’altra storia ufficiale?
L’osservazione era corretta — l’analisi precedente aveva guardato solo a ciò che dice letteralmente il mito fondatore, non a ciò che facevano effettivamente quegli uomini giorno per giorno, nella realtà storica/archeologica. Corretta, con dati concreti, non con chiacchiere vaghe, l’immagine appare diversa.
In Egitto, gli uomini non stettero affatto con le mani in mano. Giorno per giorno: agricoltura intensiva legata alla piena del Nilo, manutenzione dei canali di irrigazione (praticamente la stessa fatica dei sumeri), e soprattutto lavori di costruzione massicci — piramidi, templi — organizzati direttamente per il faraone (che è un dio incarnato) e per i templi degli dèi. I templi egizi possedevano vastissime tenute di terra agricola, e i sacerdoti amministravano economie enormi; esisteva persino un rituale quotidiano chiamato “il ritorno delle offerte” — cibo portato ogni giorno alla statua del dio, poi ridistribuito. Quindi praticamente: l’uomo egizio lavorava la terra e costruiva monumenti per il sistema tempio-faraone-dèi, anche se il mito della creazione non dice esplicitamente “per liberare gli dèi dal lavoro” — funzionalmente, il risultato era più o meno lo stesso.
Nemmeno nell’India vedica stavano con le mani in mano. Il sistema delle caste stabilito proprio nel Purusha Sukta ha funzioni pratiche esplicite: i brahmani non se ne stavano rilassati, lavoravano costantemente preparando ed eseguendo i rituali di sacrificio (yajna) — alimentando il fuoco sacro, preparando il soma, recitando senza fine, giorno dopo giorno, proprio per “nutrire”/mantenere gli dèi cosmicamente attivi. Vaishya (mercanti/agricoltori) e shudra (servi) erano le classi del lavoro fisico propriamente detto. Quindi anche qui, il lavoro umano sosteneva direttamente il sistema rituale-religioso, solo che il motivo dichiarato non è “sciopero degli dèi”, ma “ordine cosmico” — ma il risultato pratico, l’uomo che lavora affinché il sistema funzioni, è identico.
La prova più chiara che nessuno stava con le mani in mano viene, comunque, dagli aztechi. L’agricoltura sulle chinampas (giardini galleggianti) era estremamente faticosa. La costruzione di piramidi/templi richiedeva una fatica massiccia di tributo. E, cosa più rilevante: la guerra era organizzata appositamente per catturare prigionieri destinati al sacrificio — cioè parte del “lavoro” della società azteca era letteralmente combattere e portare “materia prima” per nutrire gli dèi con il sangue. Quindi nemmeno lì si trattava di oziare al sole — il sacrificio, invece del lavoro diretto per gli dèi, generava la propria economia del lavoro (guerra, agricoltura per i banchetti rituali, costruzione di templi).
La conclusione corretta, elastica come richiesto: il motivo teologico dichiarato differisce (lavoro esplicito presso sumeri/Genesi, ordine cosmico presso gli indù, cibo tramite sacrificio presso gli aztechi, mantenimento di Maat presso gli egizi) — ma funzionalmente, praticamente, in tutti e quattro i casi, gli uomini lavoravano costantemente, sostenendo economicamente e materialmente un sistema religioso incentrato su dèi/templi/re-dio. La teoria iniziale — l’uomo creato come strumento di lavoro per gli “dèi” — si conferma, dunque, a livello funzionale, in tutte le culture analizzate, anche se la giustificazione teologica ufficiale differisce da un popolo all’altro. Nessuno stette con le mani in mano — quello fu solo il sogno, non la realtà, per nessuno di loro.
